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           法師答疑:如何增長福報?天人福報極大,為何不能修行?


          發布:修身心 [文章 空間 留言]   日期:2014/5/16 9:35:00   收藏   微博、微信、支付寶分享   護持正法


           如何增長我們的福報?

            星云法師:人人都希望自己的福德因緣深厚,因為有時候增加財富,財富不一定是我們的,增加物質、財產有時反而是個累贅。唯有福報是真的,到哪里都享用不完。如何增加福報呢?

            一、少貪多舍:舍就是一種布施、結緣,緣結得越多,就像播了種,必有收成。所以少貪多舍,必能增廣福報。

            二、少聚多散:不要積聚財富,因為財富是五家所共有。遇到水災、火災、貪官污吏、盜賊及不肖子孫,財富轉眼成空。錢要用了才是自己的,因此要多布施、多結緣。

            三、少執多放:人不要太執著,執著于一點往往失去全部。要把眼光放大、放遠、放開,要能放得下,才能提得起。

            四、少傲多謙:做人要謙虛,所謂“滿招損,謙受益”,太自滿、太傲慢,讓人看不起,謙虛的人才會受尊敬。

            五、少私多公:人不能只為自己而活,因此不要處處只為自己著想。要常常想到別人,想到大眾,能夠少私多公,才能融入大眾,才能擴大小我。

            六、少憂多喜:人生苦短,不要讓生命充塞太多的憂郁、傷感。要把歡樂、喜悅常駐心頭,并且影響他人。

            七、少愛多慈:愛是有染污性的,是自私的,是不究竟的,唯有把愛升華為慈悲,才能平等對待一切眾生,才能對人有所助益,所以我們要少愛多慈。

            八、少色多德:不要把生命浪費在愛情、美色的追求上,因為愛情、美色會隨著時間遷流而產生變化。我們應該在道德、修養上用功,這才是永恒不滅的。

            九、少自多他:不要凡事只想到自己,要想到自己以外還有他人,包括父母、兄弟、姊妹、同學、朋友、同胞及一切眾生。

            十、少拒多容:泰山不辭土壤才能成其大,所以,能夠少拒多容,才會增加福報。

            學生在學習知識的同時,積累福報有何必要呢?

            索達吉堪布:作為學生,首先,學習知識是很關鍵的。然后在此基礎上,若能行善積福,這是十分明智的選擇。

            前世沒有福報的人,今生一切都會不順利,運氣也非常差。所以,古籍中說:“精勤如山王,不如積微福。”只有精勤地積累福德,做任何事情才會事半功倍,否則,僅僅是依靠精進努力,不一定就能如愿以償。

            就如同有些學生考試,福報不夠的話,平時學習成績再好,結果也考不上。所以,積累福報非常重要。佛陀也說過:“具有福德者,所求皆如愿。”

            對你們學生而言,倘若造了很好的福德,即使沒有特別勤奮,學業也會很容易成就,同時依靠福德力,心中的智慧能夠自然開啟。一般來說,有了前世的福德之果,再加上今生的努力學習,人生的前途就會很美好。同樣,依靠這樣的因緣,自己的上半生、下半生,乃至未來的生生世世,也會非常幸福快樂。

            因此,長期護持這樣一顆善心,以及上供下施的善舉,并如理如法地行持,這一點極為關要,請大家牢記。

            天人福報極大,為何不能修行?

            濟群法師:天又分色界天和欲界天。欲界天人沉溺于欲樂,覺得享樂才是最要緊的,根本想不到接觸佛法。佛典中有個故事:佛陀在世時,有位叫耆婆的在家弟子是名醫,僧團有人病了都找他治療。他醫術高明,藥到病除。因為這一功德,耆婆死后就生天了。一天,僧團又有比丘病了,目犍連尊者就上天找他,想讓耆婆再來人間治病。尊者找到耆婆時,他正率領眾天女去參加舞會,遇見尊者后,只看了一眼,車都沒停就揚長而去。尊者是耆婆的皈依師,覺得耆婆很無禮,我到天上來找你,你居然看我一眼就走。遂以神通將車定住質問,結果耆婆答說:享樂要緊,我念在師徒一場的份上還看你一眼,其他人連看你的功夫都沒有。可見,天人福報雖大,但往往沉溺于享樂,早將修道置之度外。色界天的情況又是如何呢?那里的天人安住于禪定帶來的喜悅中(這可是遠遠超過欲樂的喜悅),也不能進一步修習解脫道。

            天人雖因往昔善業帶來極大福報,可以隨心所欲地享樂,但也因此缺乏修行動力。不像在娑婆世界,到處有天災人禍,有生老病死的種種痛苦,能激發人們為離苦得樂而不懈努力。天人雖有善根、福報,但對于欲樂和定樂的貪著,使其自身智慧被覆蓋而不再產生作用,并因耽于享樂而無暇開發智慧。相反,人類有心追求真理、追求解脫,更容易通過聞思修而解脫得度。

            求來的福報為什么不穩定?

            達真堪布:現在很多人都是那么認為的:今天念咒了,或者參加法會了,身體上有點舒服了,家里平安了,事業順利了,就覺得學佛有意義,佛有加持,上師有加持。過幾天身體有點不舒服了,或者家里又出事了,再或者工作上有點坎坷了,就覺得學佛沒有意義,上師三寶沒有加持了,然后心里開始產生懷疑,心灰意冷了。

            如果你對佛法的理解是這樣的話,你還是沒有領悟佛法。你修的就是人天的福報,修的是世間法,修的是今生,而不是解脫。

            你向佛求平安,求健康,求長壽,求發財,就算是求到了,這也是你自己本來的福報。如果在你的命中沒有這些福報,佛菩薩也不能給你。你求到了這些的福報,這也是消耗自己的福報。福報享受了以后就會沒有了,根本不可能永遠地平安、健康、發財。這都是暫時的,無常的。

            求來的福報為什么是債呢?

            達真堪布:你有所求,這個求本身就是一種貪。有貪就不能解脫,就要繼續輪回。輪回的因就是貪,貪著于世間法就要輪回。輪回無頭無尾,無始無終,就是一個圓圈。你在求這些福報的過程中,又種下了很多的惡因,結下了無數的惡緣,所以將來要加倍地感受這些果報,加倍地償還。

            福報大的人怎么厭離娑婆?

            凈界法師:有些人厭離娑婆有困難,為什么他對于厭離娑婆有困難?因為他前生積集的善業太大了,由于前生善業太強,所以今生事事如意,身體健康,人也長得莊嚴,眷屬對他又很孝順,福報廣大!他對眼前的因緣產生迷惑顛倒,他以為他的生命永遠如此,既然生命是追求離苦得樂,現在就很好了,我不想改變什么。

            這時候,這種福報大的人怎么厭離娑婆?佛陀告訴我們要思惟死命無常,思惟無常的道理。無常的道理有兩種思惟的方式,第一個屬于粗分的無常,叫做敗壞無常。敗壞無常,第一個要思惟我今生一定要死,不管我們愿不愿意,有生就有死,死亡決定要到來的!乃至于佛陀乃,至于阿羅漢都要面臨死亡的。第二要思惟死亡隨時要到來的,不是年紀大才死,年輕死的多得是!

            甚至可以思惟說今天或者明天就要死,所以宗喀巴大師建議我們思惟今天就要死,為什么要這樣思惟?思惟今天就要死,就會產生一種警惕,就算今天沒有死也很好,你還有明天,你還有更多時間積功累德。你思惟今生要死,而且死亡是隨時要到來的。第三思惟死亡到來的時候,除了佛法功德以外,其余都沒有幫助的,都會被無常所破壞。本來我們對現前的果報,包括我們的色身、外在的因緣,我們都很滿意,這時候你以無常智慧觀察這些因緣,發現你現在的果報是如此的脆弱,你就會從現前執取當中跳脫出來,你會知道我該面臨來生,我不會被現前的因緣所迷惑。所以無常敗壞對于福報非常好的人,他可以從今生果報的執取當中跳脫出來,這就是所謂敗壞無常,思惟死亡的到來。

            第二個思惟剎那無常,就是細分的無常,微細的!我們不用等到死亡到來,就知道生命是無常,變化的。比如說我現在的心情感覺很好,但是你講這句話的時候,你的生命已經不是你所形容的相貌,生命就像水流,你所形容的是前一剎那的心情,下一剎那的心情就變化了,我們講過去現在未來,嚴格來說,其實生命沒有所謂的“現在”,你講“現在”的時候,“現在”已經過去了,生命不是停止的,它是活動的,這時候我們看到剎那剎那的無常,我們就知道要找一個歸依處了,現前的因緣是如此的脆弱、不可靠,隨時會變化。我們思惟死命無常,有助于福報大的人,對于今生因緣的執取,而因小失大,幫助我們厭離娑婆,這是對現生果報愛取的對治。

            修福報與修道,到底有何差別?

            如本法師:修福報是圓滿佛道部分之一,不能代表佛道的全體,因為修福報而不修智慧,始終無法出三界(梵語trayo dhatavah)之外,固然能得人天之大富大貴,亦免不了受善惡之業所牽纏,控制得三界不得出,三業致使自己身不由己,隨其擺布故。

            不修道就沒話說,一旦要修行,福報是應該修,智慧(梵語jnana)亦不可或缺,何以故?有福無智成顛倒,有智無福成煩惱,是故,福智應雙管齊下,相得益彰,不得偏失一邊。

            盡管努力勤修福報,但不修智慧來破煩惱,凈化業障,窮盡來生罪亦存在,因為福報不能滅罪,滅罪有滅罪之法,豈可不慎哉!

            六祖慧能大師云:“迷人修福不修道,只言修福便是道,擬將修福欲滅罪,后世得福罪還在。”

            接受別人的布施 會消耗福報嗎?

            達真堪布:接受別人的布施,不一定就是消耗福報,主要是你以什么樣的心態來接受。若是你能發一個慈悲心,不會受不好的影響。你接受他的布施,對他來說,你也是個布施的對境,也是一種福田。你能當他的福田,也是好事。

            若是你不能發心發愿,怕背業,認為我還是不接受的好,那么你不接受布施也是一種自私。“我不能造業啊,我將來要下地獄啊。”表面上雖然在斷惡行善,實際上都是自私自利。

            你的心到位了,真正能為了利益眾生而造業,這也是一種修行,也是一種功德。不敢造業,怕自己背業,那是自私。釋迦牟尼佛在因地,作為大悲商主的時候,殺死短矛黑人,圓滿了四十劫的福德。

            其實境界也是在一層層的證悟中提升的。對空性的了解也是,從有到沒有,沒有到有,最后才是真有。現在我們的“有”叫執著。先從有到沒有,從沒有到有,才是真正的成就。

           

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