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           學誠法師:苦樂源自內心生命相續無限


          發布:明華居士 [文章 空間 留言]   日期:2012/9/20 23:37:00   收藏   微博、微信、支付寶分享   護持正法

          無常是苦

            1.苦苦 壞苦 行苦

            大家都知道,佛教對苦的分類,有苦苦、壞苦、行苦。

            苦苦很好理解,我們能夠感受到是苦的,比如剛才談到死亡的痛苦。發生火災、發生地震、發生車禍、罹患疾病等,都是非常痛苦的。

            壞苦,每個人都會衰老,都在逐步衰老、變化;我們一件很好的衣服,忽然間破了一個洞;我們有很多的財物,忽然間被人家搶走、偷走了等,這都是壞苦。對于壞苦和苦苦,世間的人都是能夠認識到、感受到的,都有體會,是共世間的。

            還有一個苦,叫做行苦。行苦不太好理解,也不太好感受。所謂“行苦”,就是“無常故苦”。世間的一切人事物,所有一切的一切都是無常的,因此從無常這個定義來講,它是痛苦的。因為無常,所以它潛伏著不確定性,潛伏著危機,潛伏著恐怖,潛伏著沒有答案,這本身對我們來說就是最大的一個痛苦。我們希望自己有一個很好的心態,但是它很快就會變化,煩惱、貪嗔癡出來了,就不能讓好心態持續;我們讀了很多的書,但是記不住;我們做過很多事情,好的事情不容易記得住,壞的事情一直想抹卻抹不掉。外在也是一樣,外在種種的因素、環境不知不覺對我們的影響很大。一出家門,會遇到什么人,遇到什么事,自己也說不清楚,自己也難以預料,更不可能去左右和掌握。氣候也是一樣,干旱的時候,要雨水,偏偏沒有雨水;發水災的時候,偏偏還在下雨。這些都是行苦,都是無常。

            2.人世間的本質

            無常是人世間的規律,是人世間的本質,所有的有情與無情都逃脫不掉。那么我們如何來認識、體會和把握無常的規律?它雖然是無常,但也是有規律的。外在的山河、大地、宇宙,內至我們的生命、我們的身心、我們的心念,都是無常的。所以學佛法,就是要在無常方面去下手,去著力。常常聽到“念死無常”,死是無常最重要的一個特征,死亡的境界是最強烈的,也是無常最重要的一個標志。我們要解決死亡的問題,要解決“無常故苦”這樣一個規律,要超越這個規律,就需要學習佛法。

            死亡本身并不是很可怕,為什么這么說呢?因為任何人都逃脫不掉死亡這樣一個結果。我們害怕的是什么呢?害怕的是死亡以后會怎么樣,死亡以后還存在不存在。假如死亡以后會存在,那么它是怎么存在的?假如死亡以后會存在,那么它會更好,還是更差?更多的人關心的是死亡以后的境界,是對死亡以后的關注、擔心和害怕,而不是死亡時的一瞬間。

            我們學佛法就是要了解今生今世的所作所為,跟死亡以后有什么關聯,跟后世有什么關系。這些非常重要。

            比如一個小孩生病的時候,父母就非常擔心,他們的擔心包括很多方面:擔心小孩的病不會好,擔心小孩的病會越來越嚴重,擔心小孩受苦,擔心小孩會害怕,擔心小孩出院以后日子不好過、身體差等。這個擔心是代表一切的。同時,這個擔心從另外一個角度來講,也是關心,是對自己兒女的關心。對自己來講是擔心,對對方來講就是關心。

            實際上,擔心也好、關心也好,僅僅表示人的一種心情、一種內心的狀態。我們要讓對方身體好起來,那就需要找醫生,看病吃藥,注意飲食、衛生、健康,等等。從身體方面來講,應該這樣來對待。那我們從心靈方面、從內心方面,也應該有一個積極的、健康的、穩定的、良好的心態。

            苦樂源自內心 生命相續無限

            內心的疾病要比身體的毛病更不容易認識清楚,更不容易治療,但是更多的人僅僅會關心身體的健康,而忽略了心靈的健康。他只是關心我們生活怎樣過得好一點、幸福一點,而忽略了心靈上面的快樂和幸福。實際上,一個人過得快樂不快樂,都是來自于人的心,是心里的一種感受、內心的一種感覺。他內心感受快樂,就是快樂;內心感受痛苦,遇到再好的境界,也會感受到痛苦。我們學佛法,就是要在自己的內心方面去下手,內心方面去用功,去著力。

            世間上的知識越來越豐富,學科也越來越多,大家對知識的擁有量比過去不知增長了多少,但是不等于說現代的人就越來越有智慧。一個有文化的人,并不等于說他的智慧就很高。智慧跟文化、跟知識的概念是不一樣的。

            學佛法就是要能擁有這樣一種智慧 ——如何來面對自己的內心,能夠認識內心的問題,能夠解決內心的問題。這些問題不僅是說我保持一個好的心態就可以了,這些內心的問題,它是要跟自己的前生后世聯系在一起來考慮的,它更關心的是自己以及眾生更長遠的未來、更廣闊的時空。

            現在的科學比較發達,很多過去理解不了的,現在慢慢都能夠理解;過去未知的領域,現在逐步也在被打開。生和死的問題,也可以說死和生的問題,我們從生到死,然后從死再到生,生和死本來就是同一個時間。也就是說,我們從出生開始就逐步逐步、一天又一天、一年又一年走向死亡。

            我們死亡的時候,同時就在另一個狀態當中去出現、去產生。現代的量子學有一個發明,叫做基本粒子。這個基本粒子的特點就是即生即滅、即滅即生。可以用即生即滅的道理,來解釋佛教的死生一體、死生一如、不生不死、生命無限這樣一個命題。在同一個時刻,生和滅是同一個時間,滅和生也是同一個時間, 后輩子的生就是這輩子的死。

            人死亡僅僅表示我們這一生七八十年生命的結束。我們的后世就意味著自己另外一個生命的開始。對個體來講,生命是一直延續下去的,一天又一天、一年又一年這樣延續下去的。這個問題對我們學佛法的人來講,需要很好地去思考,很好地去思維它的意義。這樣,我們的所作所為才不會局限,才不會拘泥于眼前的生活、眼前的一些小小的利益,才能著眼于長遠的利益,才能跟自己的無限生命聯系在一起。(摘自學誠法師《感悟人生》)

           

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